Ce Shabbat, nous étudions la Paracha Vayeshev, qui signifie « Et il demeura » (Genèse 37,1). Jacob s’installe à Hébron avec ses douze fils. Son préféré est Joseph, âgé de dix-sept ans, dont les frères sont jaloux du traitement de faveur qu’il reçoit de son père. Siméon et Lévi complotent pour le tuer, mais Ruben suggère de le jeter dans une fosse, avec l’intention de revenir plus tard pour le sauver. Pendant que Joseph est dans la fosse, Juda le vend à une bande d’Ismaélites de passage, ce qui fait croire à Jacob que son fils bien-aimé a été dévoré par une bête sauvage. Joseph est emmené en Égypte et vendu à Potiphar, le ministre responsable de l’abattoir de Pharaon. La femme de Potiphar tente de séduire Joseph. Il rejette ses avances ; elle dit à son mari qu’il a essayé de la forcer et le fait jeter en prison. Joseph gagne la confiance et l’admiration de ses geôliers. Il interprète correctement les rêves du chef des échansons et du chef des panetiers du Pharaon, qui étaient également incarcérés. L'échanson, une fois libéré de prison, oublie Joseph et ne fait rien pour l’aider.

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La haftarah de cette semaine contient une allusion à la vente de Joseph par ses frères, un incident évoqué dans la lecture de la Torah de cette semaine.

Amos commence par une réprimande adressée au peuple juif. D.ieu avait été patient avec eux malgré leur transgression des trois péchés capitaux – l’inconduite sexuelle, l’idolâtrie et le meurtre. Leur quatrième péché, cependant, a dépassé les bornes – le mauvais traitement des innocents, des veuves, des orphelins et des pauvres.

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D.ieu rappelle au peuple juif comment Il les a fait sortir d’Égypte avec amour et les a conduits à travers le désert pendant quarante ans, avant de les installer en Terre Sainte. Là, Il a accordé le don de prophétie à certains et inspiré d’autres à devenir naziréens. Pourtant, le peuple juif n’a pas réagi de manière appropriée, en donnant du vin aux naziréens et en ordonnant aux prophètes de ne pas prophétiser. Amos décrit ensuite la punition de D.ieu pour le comportement erroné : « Et les cœurs vaillants parmi les vaillants fuiront nus ce jour-là, dit l'Éternel. »

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La haftara se termine par une exhortation de D.ieu, qui rappelle également Son amour éternel pour Son peuple : « Écoutez cette parole que l'Éternel a prononcée sur vous, enfants d'Israël, au sujet de tout le peuple que j'ai fait monter du pays d'Égypte. Vous seuls, je vous ai aimés entre toutes les familles de la terre ; c'est pourquoi je vous punirai pour toutes vos iniquités... » Contrairement aux autres nations auxquelles D.ieu ne prête pas une attention particulière, l'amour de D.ieu pour Son peuple Le pousse à les punir pour leurs méfaits, à les purifier et à les ramener sur le chemin du juste.

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Les cages sont faites pour être brisées. Il y a des moments où D.ieu met une âme en prison, souvent une âme très noble, comme Joseph. C'est comme être tenu dans un étau. Pressés par l'ultime futilité, les pouvoirs les plus profonds de l'âme se brisent.

Rabbi Tzvi Freeman

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La rédemption messianique sera inaugurée par une personne, un dirigeant humain, un descendant des rois David et Salomon, qui rétablira la dynastie royale davidique. Il sera plus sage que Salomon et un prophète du niveau de Moïse. Le Mashiach ne se reconnaît pas à sa capacité à accomplir des miracles bouleversants. Il n'est pas tenu d'accomplir le moindre miracle (bien que l'accomplissement de miracles ne le disqualifie pas non plus). Voici les critères permettant d'identifier le Mashiach, comme l'a écrit Maïmonide : Si nous voyons un dirigeant juif qui (a) s'adonne à l'étude de la Torah et est méticuleux dans l'observance des mitsvot, (b) influence les Juifs à suivre les voies de la Torah et (c) livre les « batailles de D.ieu » – une telle personne est le « Mashiach présumé ». Si cette personne a réussi dans tous ces efforts, puis a reconstruit le Saint Temple à Jérusalem et a facilité le rassemblement des Juifs sur la Terre d'Israël – alors nous sommes certains qu'il est le Mashiach.

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On raconte l'histoire d'un homme qui rêva qu'il y avait un trésor sous un pont dans une ville lointaine. Il se réveilla et se rendit sur ce pont lointain, mais lorsqu'il arriva et commença à creuser, il fut immédiatement interpellé par un policier. Lorsqu'il lui raconta son rêve, le policier éclata de rire. Vous croyez à ces rêves ? demanda-t-il incrédule. Pourquoi, juste la nuit dernière, j'ai rêvé qu'un trésor m'attendait sous le plancher d'une maison dans la ville suivante. À la grande surprise de notre ami, le bureau de police a procédé à la fourniture de son adresse personnelle ! Quelle ironie qu'il ait parcouru une si grande distance à la recherche d'un trésor qui l'attendait depuis toujours dans sa propre maison.

Nous aussi, nous dépensons tant d'énergie à parcourir le monde, à explorer ses secrets et à étudier sa nature, tout cela dans une quête de sens et de beauté. À notre grande surprise, nous découvrons que la vraie beauté se cache depuis toujours à l'intérieur. Car dans chaque être humain se cache un morceau de paradis.

L’être humain est un amalgame de corps et d’âme. Une force de gravité nous pèse et nous berce dans un faux sentiment de confort. Nous sommes naturellement sensibles aux plaisirs matériels de la terre ; sa beauté nous tente, ses délices nous séduisent. Cependant, malgré son attrait infini, nous restons souvent insatisfaits. C’est parce que la beauté de la terre n’est qu’un aperçu de la beauté d’en haut. Le sens sur le plan terrestre n’est qu’une ombre du vrai sens d’en haut. Lorsque nous nous connectons à la beauté terrestre, nous sentons intrinsèquement que nous ne faisons que nous taquiner, car il y a encore tellement plus de beauté à contempler.

Pourquoi alors n’optons-nous pas immédiatement pour la forme la plus vraie de beauté ? Se connecter à la beauté d’en haut est laborieux, un défi constant. Nous avons tous une capacité latente, donnée par D.ieu, de faire descendre la beauté du ciel sur terre, mais faire ce choix est difficile.

Dans notre Paracha, nous lisons que Joseph a fait deux rêves. Dans le premier rêve, lui et ses frères ramassaient des gerbes de blé dans le champ lorsque les gerbes des frères se sont soudainement inclinées devant la gerbe de Joseph. Dans le deuxième rêve, onze étoiles, le soleil et la lune, se sont inclinées devant l’étoile de Joseph. Ces rêves étaient identiques dans leur contenu mais pas dans leur contexte. Le premier rêve s’est produit sur terre, le deuxième rêve s’est produit au ciel. Pharaon a également fait deux rêves : dans le premier rêve, sept vaches émaciées ont mangé sept vaches en bonne santé et dans le deuxième rêve, sept tiges en bonne santé ont absorbé sept tiges desséchées. Les deux rêves de Pharaon se sont produits sur terre. Pourquoi les rêves de Joseph sont-ils montés de la terre au ciel alors que ceux de Pharaon sont restés sur terre ?

Dans le premier rêve de Joseph, tout le monde s’est engagé dans cette tâche laborieuse. Mettre des gerbes dans le champ sous le soleil brûlant est un travail difficile. Mais celui qui est prêt à travailler dur est capable de grimper l’échelle jusqu’au ciel. Celui qui choisit de ne pas affronter ces difficultés reste, comme Pharaon, pour toujours sur terre.

Ce qui est facile et sans effort n'est pas pour nous. D.ieu ne nous a pas amenés dans ce monde pour que nous puissions vivre une vie facile. Nous sommes ici pour faire des choix difficiles, pour entreprendre une ascension ardue, pour faire descendre le ciel sur terre. C'est ce qui nous rend spéciaux, c'est ce qui fait de nous des humains, c'est ce qui fait de nous le peuple élu.

Extrait d'un article du rabbin Lazer Gurkow

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