Ce vendredi soir (29 septembre), c’est Erev Souccot ainsi qu’Erev Shabbat. Les sept jours de Souccot, célébrés en séjournant dans la soucca, en prenant les quatre sortes de végétation spéciale et en se réjouissant, sont la fête pendant laquelle nous nous exposons aux éléments dans des huttes couvertes ; commémorant le fait que D.ieu ait abrité nos ancêtres alors qu’ils voyageaient d’Égypte vers la Terre promise. Les Quatre Sortes expriment notre unité et notre croyance en l’omniprésence de D.ieu. Après les grandes fêtes solennelles, c’est un moment de joie et de bonheur. Les deux premiers jours (ou un jour en Israël) sont le yom tov, où le travail est interdit, les bougies sont allumées le soir et les repas de fête sont précédés du Kiddouch et contiennent de la challah trempée dans du miel. Le reste des jours sont des quasi-fêtes, connues sous le nom de chol hamoed. Nous habitons dans la soucca et prenons les Quatre Sortes chaque jour (sauf le Shabbat, où nous ne prenons pas les Quatre Sortes).

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Chaque fête a un thème. Chaque séjour est multiple et peut être abordé sous autant d’angles qu’il y a d’esprits. Chaque loi de la Torah a de nombreuses explications, chaque coutume de nombreuses raisons et chaque fête sa propre signification subjective pour chaque individu. Souccot n’est pas différent. Différents écrivains abordent la même question – qu’il s’agisse des Quatre Sortes, de la soucca, de la joie, de l’unité – mais chaque article a sa singularité, son message, son caractère. Pas deux sont les mêmes.

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Mais à un deuxième regard – plus profond –, tous les angles peuvent être retracés vers un noyau unificateur : l’unité. Au cœur de cette fête se trouve la quête de l’unité. Nous allons jeter un coup d’oeil. Nous lions quatre types de végétation différents, chacun représentant un type de Juif ou un mode spécifique de service de D.ieu, et les secouons ensemble. Unis. Nous sommes tous assis dans la soucca, à l’abri de nos maisons chics et de notre élitisme imaginaire, tout le monde se serrant les uns contre les autres. Unis. Nous dansons ensemble au Simchat Bet Hashoevah, ma main moite enfermée dans votre main moite, personne n’est plus important que l’autre, tous se joignant à la joie collective d’« une nation sous un seul D.ieu ». Unis.

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Des milliers de rabbins et d’étudiants Chabad descendent dans les rues des Soucca Mobiles pour rencontrer d’autres juifs et leur offrir l’opportunité de secouer les Quatre Sortes et de simplement avoir une conversation amicale. Unis. Au cœur des quelque sept milliards d’êtres humains qui parcourent la belle terre se trouve la quête de l’unité : l’unité et l’harmonie en nous-mêmes, l’unité avec nos semblables et l’environnement, et l’unité avec notre Créateur. Cette quête peut être recouverte de poussière, dissimulée par la haine et la stigmatisation, obscurcie par l’ego et masquée par l’effusion de sang, mais la quête ne mourra jamais et ne mourra jamais tant que nous n’aurons pas apporté la paix et l’harmonie à notre monde.

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Sept jours par an, nous nous consacrons à apporter l’unité à notre monde. En cette fête, unis, nous nous asseyons.

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Extrait d’un article du rabbin Levi Avtzon

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Relâchez votre prise. Arrêtez d’essayer de microgérer votre monde. Celui qui l’a fait le fait déjà. Que vous laisse-t-il ? Opportunités. Une autre chance de faire le bien. Et si vous échouez, encore une autre chance.

Saisissez les opportunités. Laissez-le décider où ils mènent.

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Rabbin Tzvi Freeman

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Le prophète Zacharie décrit Mashiach comme « un pauvre monté sur un âne ». En effet, l’humilité est la marque des justes : ils reconnaissent que leurs immenses talents et leurs réalisations, ainsi que le pouvoir dont ils sont investis en tant que dirigeants, ne leur appartiennent pas mais appartiennent à leur Créateur. Ils ne vivent pas pour se réaliser et s’accomplir, mais pour servir le dessein divin de la création. À un niveau plus profond, l’âne du Mashiach représente l’essence du processus messianique : un processus qui a commencé avec le début des temps et qui constitue l’âme même de l’histoire. Au début, nous dit la Torah, lorsque D.ieu créa les cieux et la terre, l’esprit de D.ieu planait au-dessus de l’existence naissante. Le Midrash dit : « « L’esprit de D.ieu planait » — c’est l’esprit du Mashiach. » Car Moshiach représente l;esprit divin de la création - la vision du monde parfait qui est le but de D.ieu en le créant et en le peuplant d’êtres volontaires, pensants et accomplissant.

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Basé sur les enseignements du Rabbi Loubavitch ; adapté par le rabbin Yanki Tauber

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Je viens de descendre du bus avec mon bébé d’un an et mon fils de neuf ans par un après-midi ensoleillé d’automne. Nous sommes en route pour une célébration de vacances dans notre centre Chabad local. C’est Souccot, une fête juive biblique qui célèbre la fête de la récolte. Peu de gens dans cette soucca, une habitation faite de murs et de poteaux en bois et couverte de bambous et de feuilles vertes, savent que je fais partie des non-pratiquants. Je ne respecte pas les lois du casher ou du Shabbat. Après des années à essayer de me sentir juif dans un kibboutz en Israël, j’espère une nouvelle fois tenter la religion et D.ieu, dans le but de trouver un lien spirituel plus profond.

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Ce n’est pas que je n’ai pas eu la chance de trouver une connexion. J’ai fréquenté une école hébraïque très chic dans l’Upper West Side de Manhattan jusqu’en cinquième année et je connaissais les prières par cœur, mais c’était tout. Lors de presque toutes les fêtes juives, nous faisions le trajet de 60 minutes sur le chemin de fer de Long Island jusqu’à la maison de ma tante et de mon oncle à Far Rockaway, dans le Queens – loin de notre bâtiment d’artistes de Greenwich Village, qui s’appelait « Westbeth » – pour certains « une judéité sérieuse ». J’attendais avec impatience ces voyages hors de la ville, là où les gratte-ciels se rétréciraient à un ou deux étages ; mais des murs de confinement nous tombaient dessus dès que nous franchissions la porte d’entrée : « Ne faites pas de bruit » et « Ne sautez pas sur les lits », furent les premières déclarations de ma tante.

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À la synagogue, le temps s’est arrêté, surtout pendant la prière du deuil et le Kol Nidre à Yom Kippour, pendant que je comptais les minutes. Je devais jeûner sans expliquer pourquoi. Il n’y avait pas de télévision ni de conversation au téléphone. J’étais englouti dans la prière et le silence. À quoi bon obéir à tant de rituels et de règles sans « se mettre à l’écoute » de D.ieu ? Est-ce que D.ieu m’a raccroché au nez ? N’ai-je pas prié avec assez de ferveur ?

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Au cours de mes 18 années de vie dans un kibboutz en Israël, le fait d’avoir assisté à des affrontements entre divers groupes juifs a amené ma connexion avec D.ieu à se déplacer encore plus du côté opposé du pendule spirituel.

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J’attrape l’une des rares places vides dans la soucca, et immédiatement les mêmes vieilles voix intérieures honteuses descendent à nouveau sur moi. À un moment donné de son discours, ce jeune rabbin fervent me regarde directement et je me demande s’il connaît mon parcours et comment j’ai été élevé.

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Toute ma vie, on m’a fait me sentir différent, et si je ne respectais pas les règles, je n’étais pas un « bon » juif sérieux. Est-ce ainsi que je veux que mon fils et ma fille se sentent ? Ai-je ce qu’il faut pour me connecter? Des mots à des millions de dollars sortent alors de la bouche de ce fervent rabbin. « Prier D.ieu n’est pas quelque chose que nous sommes obligés de faire. Nous prions D.ieu pour nous mettre à l’écoute de D.ieu. » Branchez-vous sur D.ieu. J’aime ça. Comme un signal radio ou une onde. Mon cœur s’ouvre. Je me permets de faire à nouveau confiance. Je n’avais jamais entendu un rabbin parler avec autant de compassion, de foi et de compréhension, et d’une manière qui me connecte à l’expérience humaine du « pourquoi ? « Pourquoi une connexion avec D.ieu est-elle importante ? Qu’est-ce qu’il y a pour moi ? »

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Le jeune rabbin parle à nouveau, cette fois de ce que c’était que d’assister aux services en présence du Rabbi, Rabbi Menachem Mendel Schneerson, de mémoire juste, et comment il avait rencontré la Divinité en accomplissant de bonnes actions, ou mitsva. Le père du jeune homme a été secrétaire du Rabbi pendant de nombreuses années.

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Le discours impromptu vient de se terminer, et sur ce, le rabbin fait un l’haïm : « Puissions-nous toujours avoir la foi et la confiance nécessaires pour trouver le bon chemin dans la vie afin que nous puissions être vus par D.ieu. » À l’unisson, nous disons « Amen » et mon « Amen » résonne avec conviction. Alors que je soulève ma fille d’un an dans sa longue robe, je me retrouve face à face avec un autre rabbin. « Bon Shabbat », dit-il avec un sourire. « Shabbat shalom », dis-je en souriant. J’ai peut-être rempli mon ventre, mais quelque chose me dit que j’ai entamé un voyage spirituel de compassion. Et cette fois, ce ne sera pas seulement pour la nourriture.

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Dorit Sasson

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