Le nom de la parasha est Vayelekh.
Cette parasha relate les événements du dernier jour de la vie terrestre de Moïse. Il transfère la direction du royaume à Yehoshua et écrit la Torah dans un rouleau qu’il confie aux Lévites.
La mitsva du hakhel est donnée : tous les sept ans, pendant la fête de Souccot, tout le peuple juif doit se rassembler au Beth Hamikdash de Jérusalem, où le roi doit leur lire des passages de la Torah.
Vayelekh conclut par la prédiction que le peuple juif se détournera de Hashem, l’obligeant à leur cacher sa face, mais aussi par la promesse que les paroles de la Torah ne seront jamais oubliées.

Mercredi soir et jeudi sont le jour le plus saint du calendrier juif : Yom Kippour. C'est le jour du pardon où Hashem scelle le livre de notre destin. À Yom Kippour, nous ne mangeons ni ne buvons, nous ne nous lavons aucune partie du corps, nous n'appliquons pas de baumes, nous ne portons pas de chaussures en cuir et nous n'avons pas de relations conjugales. C'est un jour de miséricorde divine que nous passons à la synagogue, priant et implorant Hashem de nous pardonner comme notre père et de nous accorder une bonne année.

Le Shabbat entre Rosh Hashana et Yom Kippour est appelé shabbat shouva, Shabbat du Retour, car sa haftara spéciale commence par les mots « Shouva Israël » : « Reviens, ô Israël ». On l'appelle aussi Shabbat Téchouva, car il tombe pendant les dix jours de repentance entre Rosh Hashana et Kippour.

Le Shabbat a été donné au peuple juif comme un temps d'étude de la Torah et de prière. Bien qu'il faille toujours veiller à ne pas passer ce temps à ne rien faire ni à s'engager dans des conversations inappropriées, le Shabbat Shouva, il faut veiller particulièrement à se concentrer entièrement sur la Torah, la prière et la réflexion sur le repentir, obtenant ainsi le pardon de tout comportement inapproprié ayant pu entacher les autres Shabbats.

Yom Kippour est le seul jour de l’année où le Cohen Gadol entre dans le Kodesh Hakodashim (la salle la plus sainte du Beth Hamikdash).

Lorsque Mashiach viendra, tous les Juifs seront au niveau du Cohen Gadol et pourront entrer dans le Kodesh Kadashim à tout moment. Cette idée s’appuie sur le Baal Haturim qui explique que dans le Matan Torah, tous les Juifs étaient au niveau des Kohanim Gedolim. Cet état élevé reviendra au temps de la Geulah.

C'était la nuit de Yom Kippour, la période la plus sainte de l'année.

Alors que tous les Juifs se rassemblaient à la synagogue, attendant avec impatience l'arrivée de leur Rabbi pour commencer les prières, le rabbin Shneur Zalman, aussi connu sous le nom d'Alter Rebbe, quitta mystérieusement le petit village européen.

Certains de ses fidèles et admiratifs hassidim supposèrent que leur chef bien-aimé était monté au ciel, se connectant à D.ieu et à Ses anges dans les sphères célestes, en préparation de ce moment sacré.

Où était leur chef bien-aimé ?

Alors que les hassidim du Rabbi l'attendaient avec inquiétude, il s'enfonçait dans les bois, un sac sur le dos, pour couper du bois.

Ils apprirent plus tard qu'il avait ensuite apporté le bois et le sac dans la petite maison isolée d'une veuve pauvre qui venait d'accoucher et de ses cinq jeunes enfants. Sauver une vie est si important que couper du bois et faire du feu, normalement interdits lors de ce jour saint, sont autorisés.

Aucune tâche n'était indigne de ce grand érudit en Torah : il alluma un feu ardent dans la cheminée, déballa la nourriture et les vêtements du sac, nourrit les enfants avec amour et laissa la femme avec de nombreux mots doux et attentionnés.

On pourrait peut-être dire que l'Alter Rebbe a atteint un niveau encore plus élevé que le ciel.