Cette semaine, nous lisons deux parashiot : Acharei Mot et Kedoshim.

Suite à la mort de Nadav et d'Avihu, Hashem ordonne au peuple juif que nul ne pénètre dans le Saint des Saints, hormis le Grand Prêtre, à Yom Kippour et à des heures précises.

Un autre aspect de l'office de Yom Kippour est le tirage au sort de deux boucs, afin de déterminer lequel sera offert à D.ieu et lequel sera envoyé dans le désert pour emporter les péchés d'Israël. La parasha d'Acharei met également en garde contre le fait d'apporter des korbanot ailleurs qu'au Temple.

La parasha de Kedoshim énumère des dizaines de mitsvot par lesquelles le Juif se sanctifie et se relie à la sainteté de D.ieu. Parmi celles-ci figurent : l'interdiction de l'idolâtrie, la mitsva de la charité, le principe d'égalité devant la loi, le Shabbat, l'honnêteté dans les affaires et le respect dû aux parents. On trouve également dans Kedoshim le précepte que le grand sage Rabbi Akiva qualifiait de principe cardinal de la Torah, et dont Hillel disait : « Voilà toute la Torah, le reste n'est que commentaire » : « Aime ton prochain comme toi-même. »

Vendredi est le jour spécial de « Pessah Sheini », ou « Seconde Pessah ».

Lors de la première célébration de Pessah, après la sortie d'Égypte, quelques Juifs étaient impurs et ne pouvaient donc pas offrir le sacrifice pascal. Perturbés, ils s'adressèrent à Moïse. Ils souhaitaient participer à sa mitsva particulière.

Moïse consulta Hashem et lui demanda conseil sur la manière de gérer cette situation.

Hashem répondit de façon surprenante, en disant qu'Il leur donnerait à tous une seconde chance d'apporter l'offrande un mois plus tard, le 15 Iyar.

Cela nous enseigne une leçon précieuse sur les secondes chances. Nous pouvons commettre des erreurs, mais Hashem nous offre toujours une autre opportunité.

Pour être « kedoshim » (« saints »), titre de la parasha de cette semaine, nous devons être « entiers ». Nous devons être cohérents. Nous devons être saints intérieurement et extérieurement. En guidant les multiples aspects de notre vie, D.ieu nous enseigne que le judaïsme n'est pas cloisonné, mais constitue un mode de vie holistique, intégré et harmonieux.

Par conséquent, nous ne pouvons pas dire : « Ceci est pour D.ieu, mais cela ne l'est pas. » Nous ne pouvons pas dire : « Avant, je suivais le temps de D.ieu, mais maintenant je le suis à mon propre rythme. » Nous ne pouvons pas dire : « Ce que je fais ou dis ici compte, mais là-bas, non. » Et nous ne pouvons certainement pas dire : « Ce ne sont que des affaires… »

Ainsi, qu'il s'agisse de notre alimentation, de notre façon de parler, de nos affaires, de nos relations avec autrui, de nos relations intimes, etc., tout a son importance. Dans une vie holistique, intégrée et harmonieuse, chaque chose compte. Ainsi, chaque loi divine peut être perçue comme une nuance, un raffinement, un chemin, une connexion, nous aidant à combler le fossé entre notre être extérieur et notre être intérieur, reflet de notre véritable essence divine.

Lors de notre libération d'Égypte, la liberté nous a été offerte. Mais la conserver est une autre affaire. Rester libre, c'est appréhender la liberté comme une responsabilité à mériter, à intégrer et à assumer pleinement ; en d'autres termes, c'est être en accord avec soi-même. Lorsque nous y parvenons, rien ni personne ne peut plus nous asservir. Voilà à quoi ressemble la liberté, la vraie liberté.

Le prophète Isaïe nous dit qu'au temps de la résurrection, « le monde sera rempli de la connaissance de D.ieu comme les eaux recouvrent le fond de l'océan ».

Pourquoi Isaïe parle-t-il de l'océan ?

Autour de nous, nous voyons des gens, des voitures, des bâtiments, des arbres et bien d'autres choses. C'est de cela que notre monde est fait. Quand nous regardons l'océan, c'est différent. Il y a tout un monde sous-marin, avec de nombreux poissons et plantes. Mais quand nous regardons l'océan, nous ne voyons rien de tout cela ; c'est caché en dessous.

C'est à cela que ressemblera la résurrection. Tout ce qui existe maintenant sera encore là, mais où que nous allions, quoi que nous regardions, nous verrons la sainteté de D.ieu.

Le grand sage talmudique Hillel naquit en Babylonie au Ier siècle avant notre ère. Jeune homme, il se rendit en Terre sainte pour étudier la Torah auprès des sages de Jérusalem. D'abord très pauvre, mais brillant élève, il devint un érudit renommé de la Torah et finalement le Nasi (président) du Sanhédrin. On le mentionne souvent en compagnie de son collègue Shammaï, avec lequel il était souvent en désaccord sur l'interprétation de la loi de la Torah : Shammaï privilégiait généralement une interprétation plus stricte, tandis qu'Hillel tendait vers une compréhension plus souple. Dans la grande majorité des cas, son opinion prévalait. Hillel encourageait ses disciples à suivre l'exemple d'Aaron, le Grand Prêtre, à « aimer la paix et à la rechercher, à aimer toutes les créations de D.ieu et à les rapprocher de la Torah ». Hillel était un homme très humble et patient, et de nombreuses histoires témoignent de cela.

Un récit célèbre du Talmud raconte l'histoire d'un païen qui souhaitait se convertir au judaïsme. Cela arrivait assez souvent, et cet homme déclara qu'il n'accepterait le judaïsme que si un rabbin lui enseignait la Torah entière, tandis que lui, le futur converti, se tenait sur un pied. Il alla d'abord voir Shammaï qui, insulté par cette requête ridicule, le chassa de chez lui. L'homme ne se découragea pas et alla trouver Hillel. Ce sage bienveillant releva le défi et dit :

« Ne fais pas à ton prochain ce qui te déplaît. Voilà toute la Torah ; le reste n'en est que l'explication ; va l'étudier ! »