Cette semaine, nous lisons la parasha Ki Teitzei, qui comprend 74 mitsvot.

Parmi celles-ci figurent les lois concernant la belle captive, les droits successoraux du premier-né, le fils prodigue et rebelle, les rites funéraires et la dignité des défunts, la restitution d'un objet perdu, le renvoi de la mère oiseau avant de prendre ses petits, le devoir d'ériger une clôture de sécurité autour du toit de sa maison, et les différentes formes de kilayim (hybrides végétaux et animaux interdits).

Notre parasha comprend également des lois régissant la pureté du camp militaire ; l'interdiction de livrer un esclave fugitif ; le devoir de payer un travailleur à temps ; le bon traitement d'un débiteur ; l'interdiction de percevoir des intérêts sur un prêt ; les lois du divorce (dont découlent également de nombreuses lois du mariage), et bien plus encore.

Ki Teitzei se conclut par l'obligation de se souvenir « de ce qu'Amalek vous a fait sur la route, lors de votre sortie d'Égypte ».

Il existe un concept célèbre selon lequel pendant le mois d’Eloul, « le roi est dans les champs ».

Pour comprendre la spécialité de ce mois, nous utilisons une parabole :

Au cours de l'année, si l'on veut rencontrer le roi, il faut un entretien. On lui dit ensuite d'attendre de longs mois pendant lesquels ils doivent se préparer. Finalement, le jour arrive et ils s'habillent de leurs plus beaux vêtements et font le long voyage jusqu'au palais. Là, ils ne bénéficient que de quelques instants précieux avec Son Honneur.

Cependant, une fois par an, le roi se rend en ville et dans les terres agricoles. Là, il salue son peuple dans son espace. A leur niveau. Il est juste devant eux. Pas besoin de voyager ni de se préparer.

C'est Eloul. Durant ce mois, Hashem s'approche de nous et nous donne l'occasion de lui parler et de lui de lui faire part de nos besoins.

Pourquoi nous, les Juifs, accordons-nous tant d’importance au souvenir d’Amalek ?

Au fil du temps, nous avons eu tellement d’ennemis qui ont tous essayé de nous faire du mal. Pourquoi est-ce Amalek que nous avons un commandement spécial de ne jamais oublier ?

Amalek représente une idée bien plus vaste à laquelle nous sommes confrontés dans notre vie quotidienne. Ils ont été la première people à s’attaquer aux Juifs après leur départ d’Égypte, montrant ainsi à tous nos ennemis qu’ils peuvent nous embêter. Ils ont refroidi le pouvoir dont nous disposions.

Ce problème se pose également à notre époque. Amalek s'exprime chaque fois que nous avons devenons froids ou indifférents à l'égard du judaïsme, chaque fois que nous perdons notre passion et notre enthousiasme d’être la nation élue.

Et c’est pourquoi nous devons toujours nous souvenir d’Amalek.

Une personne est là où se trouvent ses pensées. Lorsque nous pensons constamment au Mashiach et attendons avec impatience la Rédemption, c'est comme si nous y étions déjà. Cette anticipation même contribue à concrétiser la Gueulah.

Un jour de Roch Hachana, le Baal Shem Tov demanda à son disciple, le rabbin Ze’ev Kitzes, de sonner du chofar.

C’était un immense honneur, et le rabbin Ze’ev était nerveux. Le Baal Shem Tov lui demanda d’étudier les significations kabbalistiques profondes liées à chaque son du chofar.

Le rabbin Ze’ev se prépara avec soin. Pour s’assurer de ne rien oublier, il nota les points principaux sur un petit morceau de papier qu’il glissa précieusement dans sa poche.

Puis, le moment arriva.

La synagogue devint silencieuse. Le rabbin Ze’ev fouilla dans sa poche pour trouver ses notes.

Elles avaient disparu.

Il chercha de nouveau. Rien.

Son esprit se vida. Malgré toute sa préparation, il ne parvenait plus à se souvenir des méditations qu’il avait travaillées si durement. Debout devant toute la congrégation, il eut le sentiment d’avoir échoué.

Les larmes aux yeux et le cœur brisé, il leva le chofar et sonna.

Après les prières, le rabbin Ze’ev resta assis à pleurer sous son talit.

C’est alors que le Baal Shem Tov s’approcha de lui.

« C’était une sonnerie de chofar extraordinaire », lui dit-il.

Le rabbin Ze’ev ne comprenait pas.

Le Baal Shem Tov expliqua : Il y a de nombreuses portes dans le palais d’un roi, et chacune possède sa propre clé. Mais il existe aussi une clé maîtresse capable de toutes les ouvrir.

Les méditations spirituelles sont comme des clés.

Mais un cœur sincère et brisé est la clé maîtresse.